वक्त , प्रेम और विज्ञान

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लोग कहते हैं, वक्त कभी किसी का इंतजार नहीं करता। लेकिन वक्त थम भी जाता है, कभी-कभी पीछे भी भाग जाता है अतीत की स्मृतियों में और यूं ही कभी छलांग लगाकर आगे भी भाग जाता है भविष्य की कल्पनाओं में, मन के मनचले रथ पे सवार हो के। ये बड़ी सार्वभौमिक और स्वाभाविक, किंतु विरोधाभाषी घटना हो जाती है, जब हम मान लेते हैं कि वक्त किसी के लिए नहीं रुकता। फिर मुझे बाबा आइंस्टीन और संत रदरफोर्ड के क्वॉन्टम फिजिक्स की याद आती है कि शायद ये सब उन्होंने पहले ही देख लिया अपनी वेव-पार्टिकल ड्यूलिटी के सिद्धांतों में। जीवन केवल घड़ी की टिक-टिक नहीं है; यह हमारे अनुभवों, स्मृतियों और कल्पनाओं की तरंगों का अनवरत प्रवाह है।

प्रेम और विज्ञान, दोनों ही अपने चरम पर पहुँचकर शब्दों की सीमा को लांघ जाते हैं। प्रेम आंखों की भाषा बन जाता है। वह आंखों, स्पर्श, और मौन में स्वयं को प्रकट करता है। वहीं, विज्ञान अपने गहनतम स्तर पर सिर्फ गणितीय समीकरणों के माध्यम से अभिव्यक्त होता है।

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प्राचीन सनातन भारतीय दर्शन और इसकी प्रासंगिकता

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सच कहूं तो वेदांत या भारतीय दर्शन पर कुछ बोलने या लिखने के लिए मैं अपने  आप को बड़ा अनुभवहीन और छोटा पाता हूँ, मगर जो कुछ भी थोडा बहुत समझ पाया हूँ , उसके आधार पर मैं यह कह सकता हूँ कि दर्शन का शाब्दिक अर्थ देखना या खोजना है| प्राचीन भारतीय ज्ञान या दर्शन  स्वयं और ब्रह्म की खोज और उसके अंतर्संबंध के बोध का साधन है | बात अगर स्वयं के दर्शन की हो तो वेद ,पुराण ,उपनिषद एक दर्पण हैं और जो भी हम इसमें देखेंगे वह सापेक्ष होगा और चूँकि हर व्यक्ति अलग है तो उसका दर्शन भी अलग ही होगा| प्राचीन भारतीय ज्ञान या दर्शन की सभी व्याख्याएं तर्कसंगत, सापेक्ष और एक दुसरे से एकदम पृथक हो सकती हैं लेकिन इसकी एक सार्वभौमिक और पूर्ण व्याख्या नहीं हो सकती| सार्वभौमिक से यहाँ तात्पर्य ऐसी व्याख्या से है जो सबके लिए एक हो और स्थिर हो । वेदांत दर्शन में जड़ता के लिए कोई जगह नहीं है। यह तो बड़ी ही गतिशील ( dynamic) और प्रगतिशील (progressive) विषयवस्तु है | इसी को ऋग्वेद में " एकं सद् विप्रा बहुधा  वदन्ति  " (1.164.46)  इसका शाब्दिक अर्थ है "सत्य एक है, ज्ञानी इसे अलग तरह ...
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